杨黎，中国第三代诗歌运动代表人物及“妖怪”爱好者，以下是他与搜狐文化记者的对话。

　　记者：电影《捉妖记》里的小妖王很可爱，让人想起《聊斋志异》里的很多妖怪也很善良，中国人为什么会想出这样的妖怪来？

　　杨黎：全世界都有善良可爱的妖怪，并不是中国才有的。而人们之所以想出这些善良可爱的妖怪，其实是这个世界需要这些善良可爱的妖怪。这些妖怪除了善良外，它们最主要的可爱之处是它们拥有超人的能力。说到底，这可以算是弱者的“原子弹”，也可以算弱者的“黄粱一梦”。中国这样的妖怪多，是因为中国的弱者更弱。

　　记者：很多故事里的妖怪反而比人善良，比如香港电影《青蛇》，这是要表达什么？

　　杨黎：这些比人还善良的妖怪，说明了人与人关系的本质。蛇妖所体现的善良，如果没有超人的力量作保证，那它只是人类社会里的又一个可怜虫。作为最早的中国梦，蛇妖必须强大，必须比人还善良。不然的话，那将是人类的又一个灾难。你想嘛，既然都是做梦，当然应该做好一点儿的梦。

　　记者：“子不语怪力乱神”，但从汉代到清代，反而有很多小说是写妖魔鬼怪的。袁枚的书名就叫《子不语》，儒家是怎么了？

　　杨黎：从偶像崇拜到一神论，从神话到上帝，西方人经历了这样的生长和发展，而在中国却没有这样一段经历。所以，我们会发现，中国的神话、传说与历史曾经混为一体。所以，我说孔子幼稚，就是因为他把自己当成皇帝了，他真的不是。

　　记者：怪力乱神一直都是娱乐化的？“姑妄言之，姑妄听之”。

　　杨黎：当然不是。从庄子到苏东坡再到聊斋作者，这些大名鼎鼎的文化人，他们所谓的“姑且”其实都是装的，内心中隐蔽着对上的不满和对知识的羞怯。说到“娱乐化”，那是从香港电影开始的。

　　记者：天师在一般人看来是很神秘的职业，在历史上扮演着什么样的角色？

　　杨黎：佛陀东进之后，汉家方士开始着急，因此有野心之人搬出老子，将《道德经》宗教化，于是有了天师。后被皇帝一骂，天师顿时变为真人。道教作为中国百家之一强行“升级”，的确把这个非常终极的信仰世俗化了，自然也怪力乱神了。所以，天师不是一个神秘的职业，他们和人类早期的巫师也不一样。在历史中，天师往往扮演着造反起义的头人角色。

　　记者：近些年茅山道士之类的书开始流行，道教和捉妖是什么关系？

　　杨黎：捉妖是道士赖以生存的一种主要技能。当然，捉妖是最赚钱的，而且最轻松。给死人做法事最苦最累，而且也赚得最少。但一个道士要想接到捉妖的任务，他必须是这个行业里有头有脸的人物，往往还应该有一点儿大变活蛇的魔术本事。我这样说，你应该明白了吧？所谓茅山道士，就是道士里的品牌道士，说出来能够忽悠得了人。

　　记者：道教里的这些东西和原本老庄的道家思想有关系吗？

　　杨黎：挂羊头，卖狗肉。

　　记者：还是说会有佛教的降妖除魔的东西混杂进来了？

　　杨黎：阿弥陀佛。

　　记者：一些捉妖故事里的家庭观和仁爱之心还是体现了儒家思想，这是中国人摆脱不了的？

　　杨黎：妖魔鬼怪是邪说，忠孝仁义是皇道。中国人甚至中国儒生都可以不听孔老二的训示，但是却没有人，甚至包括妖魔鬼怪敢不听皇帝的话，那是关乎生命的事。另外，仁爱之心和正确的家庭观念，差不多是人类的普世价值，我们不能强说这是中国人甚至是儒家独有的东西。

　　记者：那还有核心呢？

　　杨黎：这个问题问得真好，我愿意多说几句。中国人有个习惯，就是见神就拜，只要你对我有用，我就拜你。人不怪的事情，神仙未必就不怪，这样就造成了我们世界观的混乱。没有经历宗教严格的训练，我们总是把偶像当神拜。一旦这个世界出现稀奇古怪的现象，哪怕他是科学家，也不会比一个无知的老太婆更有见识。神话、宗教和科学，你想想我们有什么？我们的神话是杂乱的，我们的宗教是怪力乱神，我们的科学基本上体现了实用主义，这样的结果自然是混乱的。这样混乱的结果，也就是你追问的核心：那什么是核心呢？

　　其实我也不知道。

　　也许，这个世界已经不需要核心了。也许核心本身是一种“计划经济”，而这个世界更需要的是“市场经济”。但不管怎样，我们都得守住这样一条底线，对于任何怪力乱神的事件、言论和灵异现象，在不伤害他人的前提下，我们也不伤害它——至于信与不信那是自己的秘密。一句话，我们不能以为这个妖怪善良可爱，就丧失了对妖怪的必然警惕。同样如此，我们更不能把“捉妖”大业搞得跟反右一样，即使你不扩大化，你依然犯了错误。

　　我想，这也许是核心，至少我认为这应该是我们需要建立的核心。

　　（据搜狐网）